範縝《神滅論》作文

人物評傳

範縝（約450—515），字子真，南鄉午陰（今河南泌陽縣西北）人。南朝著名無神論思想家。據《梁書·範縝傳》記載，他是“晉安北將軍汪六世孫”，“少孤貧，事母孝謹。年未弱冠，聞沛國劉獻聚衆講說，始往從之，卓越不羣而從學，獻甚奇之，親爲之冠。……既長，博通經術，尤精三禮。”在齊始作寧蠻主簿，後遷尚書殿中郎，先後任領軍長史、宜都太守、尚書左丞。其爲人“性質直，好危言高論”，後因悖皇帝旨意而貶謫廣州，又被迫還爲中書郎。

天監六年（507）任中書郎時正式發表《神滅論》。他斷言死精神消滅，不可能成佛，人的富貴貧賤並非天生命定，因果報應純系無稽之談。範縝的《神滅論》一出，“朝野喧譁”。統治者爲了肅清它的影響，曾下了一道《答臣下神滅論》的敕書，用權勢來壓迫範縝；同時，又動員了王公、權貴、僧侶六十多人，發表了七十多篇文章來圍攻範縝。竟陵王蕭子良又施以危壓引誘，範縝仍堅守己論，不肯屈從。子良使王融謂之曰：‘神滅既自非理，而卿堅持之，恐傷名教。以卿之大美，何患不至中書郎，而故乖剌爲此，可便譭棄之。’縝大笑曰：‘使範縝賣論取官，已至令僕矣，何但中書郎邪？’（《南史·範雲傳》）

範縝著額《文集》十五卷，大都散佚。傳世者除《神滅論》外，另有《答曹舍人》等四篇，收於《弘明集》與《全樑文》中。其生平主要見於《梁書》和《南史》。

傳世名篇

神滅論

【題解】

《神滅論》作於南朝蕭齊永明年（483—493）中。是時，南朝佛教盛行，以致爲禍國民。範縝於“風驚霧起，馳蕩不休”之時，以偶然論觀點痛斥因果報應論，反對宣揚佛教，終作《神滅論》一文。

【原文】

或問予雲：“神滅，何以知其滅也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。”

問曰：“形者無知之稱，神者有知之名，知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。”答曰：“形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異也。”

問曰：“神故非質，形故非用，不得爲異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也。”

問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之於質，猶利之於刃，形之於用，猶刃之於利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利無刃，舍刃無利，未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在。”

問曰：“刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也，人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？”答曰：“異哉言乎！人若有如木之質以爲形，又有異木之知以爲神，則可如來論也。今人之質，質有知也，木之質，質無知也，人之質非木質也，木之質非人質也，安在有如木之質而復有異木之知哉！”

問曰：“人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質猶木無有知之形。”

問曰：“死者之形骸，豈非無知之質邪？”答曰：“是無知之質也。”

問曰：“若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。”答曰：“死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。”

問曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”

問曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，則應不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變爲死者之骨骼也。”

問曰：“生者之形骸雖變爲死者之骨骼，豈不因生而死，則知死體猶生體也。”答曰：“如因榮木變爲枯木，枯木之質，寧是榮木之體！”

問曰：“榮體變爲枯體，枯體即是榮體；絲體變爲縷體，縷體即是絲體，有何別焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變爲枯木，以榮即枯，無所復變也。榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何也？絲縷之義，亦同此破。”

問曰：“生形之謝，便應豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已邪？”答曰：“生滅之體，要有其次故也。夫欻而生者必欻而滅，漸而生者必漸而滅。欻而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有欻有漸，物之理也。”

問曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”

問曰：“若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？”答曰：“手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。”

問曰：“知之與慮，爲一爲異？”答曰：“知即是慮，淺則爲知，深則爲慮。”

問曰：“若爾，應有二慮。慮既有二，神有二乎？”答曰：“人體惟一，神何得二。”

問曰：“若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？”答曰：“如手足雖異，總爲一人；是非痛癢雖復有異，亦總爲一神矣。”

問曰：“是非之慮，不關手足，當關何處？”答曰：“是非之慮，心器所主。”

問曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”

問曰：“五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？”答曰：“七竅亦復何殊，而司用不均。”

問曰：“慮思無方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司無有能慮者，是以知心爲慮本。”

問曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？”

問曰：“慮體無本，故可寄之於眼分；眼自有本，不假寄於佗分也。”答曰：“眼何故有本而慮無本；苟無本於我形，而可遍寄於異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，託趙丁之體。然乎哉？不然也。”

問曰：“聖人形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，穢者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質。又豈有聖人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而託聖人之體。是以八採、重瞳，勳、華之容；龍顏、馬口，軒、皞之狀，此形表之異也。比干之心，七竅列角；伯約之膽，其大若拳，此心器之殊也。是知聖人定分，每絕常區，非惟道革羣生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。”

問曰：“子云聖人之形必異於凡者，敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。”

問曰：“凡聖之珠，形器不一，可也；聖人員極，理無有二，而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不侔色，於此益明矣。”答曰：“聖同於心器，形不必同也，猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、荊和，等價連城，驊騮、騄驪，俱致千里。”

問曰：“形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然，敢問《經》雲：‘爲之宗廟，以鬼饗之。’何謂也？”答曰：“聖人之教然也，所以弭孝子之心，而厲偷薄之意，神而明之，此之謂矣。”

問曰：“伯有被甲，彭生豕見，《墳》、《索》著其事，寧是設教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，強死者衆，不皆爲鬼，彭生、伯有，何獨能然，乍爲人豕，未必齊、鄭之公子也。”

問曰：“《易》稱‘故知鬼神之情狀，與天地相似而不違。’又曰：‘載鬼一車。’其義云何？”答曰：“有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而爲鬼，鬼滅而爲人，則未之知也。”

問曰：“知此神滅，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢於容發。豈不以僧有多餘之期，友無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於有己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶鉢，家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰遊，貨殫於泥木。所以奸宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，怳爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素，耕而食，食不可窮也，蠶而衣，衣不可盡也，下有餘以奉其上，上無爲以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。”