心生而言立，言立而文明作文800字

拙筆傾情滲聖人風骨，劉勰奉道若圭臬，偕儒家美思，酩酊經書樂事，於疏朗文風中妙許“才”、“氣”、“學”、“習”之殷殷個性，“體大而慮周”的文學批評體系便因之濫觴，而今吾輩亦幸得《文心雕龍》以含英咀華。

“辭之待骨，如體之樹骸；情之含風，猶形之包氣。”婞直的清骨意氣，在劉勰看來乃是溢彩流光，譬若徵鳥使翼。似乎真正驚才風逸的文人墨客，總盈漾着不亮也華的錚然，不是驕矜至顧影自憐，以致文辭忸怩作態、索然無味，又偏生幾番風塵媚意——是爲臆造，而非創造。我想劉彥和所謂“剛健既實，輝光乃新”的颯爽文氣，指的理應是出塵的“清冷”。

你興許可將這份“清冷”比作簌簌的，雪落下的聲音，緘默似無波的水，卻又像神蹟裏霽風朗月的皓影，泛出三分雋永綿長的餘韻。我們所諦聽到的瑞雪之聲，是一場無端的錯覺，卻更是靈魂深處不悲不喜的夢囈，從容沉靜而深入人心。《文心雕龍》所提倡的清冷自持的文字美學格局即是如此，精理爲文，秀氣成採。它擲地有聲，與其說是俠客浪跡江湖、刀尖舔血的匪氣，毋寧說是局外人般的清醒，無論何時都能全身而退的泰然和一切詩情畫意的淵藪，“論山水，則循聲而得貌；言節侯，則披文而見時。”優秀的作者誇而有節，飾而不誣。他們理性剋制地調動着讀者的情感，“吟詠之間吐納珠玉之聲，眉睫之前卷舒風雲之色”，使人在不經意的恍惚間心旌搖曳，甘之如飴地沉淪於字裏行間的致命因子，爲玲玲如振玉的“聲轉於吻”情迷，爲累累如貫珠的“辭靡於耳”意亂。

《文心雕龍》所鋪展的，是一場蓄謀已久的博弈遊戲。在文字的理法下，讀者與作者皆是執棋者，心照不宣，又默契異常地探尋着文章的箇中奧義。或理在方寸而求之域表，或義在咫尺而思隔山河。不必觥籌交錯，可同樣也能在玩世不恭的從心所欲裏認真尋覓到“昭昭若日月之明，離離如星辰之行”般的靈動翩躚。這是劉勰想彰示的，文字的固有魅力——用清冷的理智和深邃的思想，審慎地潑墨滾燙的張揚，卻也浸染了一片蓬勃的矞矞皇皇。

但清冷並不意味着墨守成規，更無權昭告訴諸感情的無效。書中《明詩》一節有：“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。”一切景語皆情語，由此觀之，真摯的情感是寫出文之英蕤的前提。既已積學儲寶、酌理富才，那就勇敢赤誠地將鮮衣怒馬的慷慨悉數揮亳，釀就酒釅花濃的甘醇，在文字的溫柔鄉里微醺一場歸於酡紅，便磊落而不再倥傯，無擾文慮，鬱此精爽，誠如《養氣》一章所指出的：“意得則舒懷以命筆，埋伏則投筆以卷懷。”創作者無需與任何人達成和解，自洽慎獨，達觀清婉，便足矣，只顧“逍遙以針勞，談笑以藥倦。”

劉勰所渴望的，從來就不是絕對的冰冷寡情，而是滿腔衷腸上的一縷恰如其分的淡淡疏離。

所以《文心雕龍》從來也不僅僅是一紙文法方圓，它更是清冷的中庸之道的投射和外化，莫見乎隱，莫顯乎微。“登山則情滿於山，觀海則意溢於海”的澎湃之際，難免心湖滌盪，便以理中和；“恆匿思於佳麗之鄉”的臻美之時，難免心慵意倦，便以情助推。疾馳中回首，罹難時展望；希冀中警惕，絕望時獲救。於是我們說，劉勰和他的《文心雕龍》一起，闡釋着自然之道，心生言立，言立文明，清冷地講好一個又一個，熱烈噴薄的故事。