非命中作文

子墨子言曰：凡出言談、由文學之爲道也（2），則不可而不先立義法（3）。若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情僞，未可得而識也。故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也（4）？考之天鬼之志，聖王之事；於其原之也？徵以先王之書；用之奈何？發而爲刑。此言之三法也。

今天下之士君子，或以命爲亡。我所以知命之有與亡者，以衆人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物、聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以百姓爲愚不肖，耳目之情，不足因而爲法；然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲、見命之體者乎？則未嘗有也。

然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之爲善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以爲不然，昔者桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯、武則治，其在桀、紂則亂。安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命雲者，亦不然矣。

今夫有命者言曰：我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣，今故先生對之（5）？曰：夫有命者，不志昔也三代之聖、善人與？意亡昔三代之暴、不肖人也？何以知之？初之列士桀大夫（6），慎言知行（7），此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓。故上得其居長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫，聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫，不慎其心志之闢，外之驅騁田獵畢弋，內沉於酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁爲無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國爲虛厲（8），身在刑僇之中，不肯曰我罷不肖，我爲刑政不善，必曰我命故且亡。雖昔也三代之窮民，亦由此也，內之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有飢寒凍餒之憂，必不能曰我罷不肖，我從事不疾，必曰我命固且窮。雖昔也三代之僞民，亦猶此也，繁飾有命，以教衆愚樸人。

久矣！聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。於先王之書《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命於下，帝式是惡，用闕師（9）。”此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書《太誓》之言然，曰：“紂夷之居（10），而不肯事上帝、棄闕其先神而不祀也，曰：‘我民有命。’毋僇其務，天不亦棄縱而不葆。”此言紂之執有命也，武王以《太誓》非之。有於三代不國有之（11），曰：“女毋崇天之有命也。”命三不國亦言命之無也。於召公之《執令》亦然：“且（12）！政哉，無天命！惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之（13）。”在於商、夏之《詩》、《書》曰：“命者，暴王作之。”

且今天下之士君子，將欲辯是非、利害之故，當天有命者，不可不疾非也。執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。

［註釋］

（1）此篇與《非命上》意同。（2）由：當作“爲”。（3）於：此處通“烏”，疑問詞。（4）此句下失“或以命爲有”一句。（5）故：依孫詒讓說作“胡”。對：即懟，憤恨意。（6）桀：通傑。（7）知：當作“疾”。（8）厲：即絕滅後代意。（9）用：當作“厥”，喪滅意。（10）居：疑爲“虐”。（11）不：疑作“百”。（12）且：通“徂”，往、去意。（13）此句當作：“吉不降自天，自我得之。”

［白話］

墨子說：“凡發表談話、寫文章的原則，不可以不先樹立一個標準。如果言論沒有標準，就好象把測時儀器放在轉動的陶輪上。即使工匠很聰明，也不能得到正確的答案。然而現在世上的真假，不能得到辨識，所以言論有三種法則。”哪三種法則呢？有本原的，有推究的，有實踐的。怎樣求言論的本原呢？用天帝、鬼神的意志和聖王的事蹟來考察它。怎樣推究言論呢？用先王的書來驗證它。怎樣把言語付之實踐呢？用它來作爲標準。這就是言論的三條標準。

現在天下的士人君子，有的認爲命是有的，有的認爲命是沒有的。我之所以知道命的有或沒有，是根據衆人所見所聞的實情才知道有或沒有。有聽過它，有見過它，才叫“有”，沒聽過，沒見過，就叫“沒有”。然而爲什麼不試着用百姓的實際來考察呢：自古到今，自有人民以來，有曾見過命的形象，聽過命的聲音的人嗎？沒有過的。如果認爲百姓愚蠢無能，所見所聞的實情不能當作準則，那麼爲什麼不試着用諸侯所流傳的話來考察呢？自古到今，自有人民以來，有曾聽過命的聲音，見過命的形體的人嗎？沒有過的。

那麼爲什麼不用聖王之事來考察呢？古時聖王，舉拔孝子，鼓勵他事奉雙親；尊重賢良，鼓勵他作善事，頒發憲令以教誨人民，嚴明賞罰以獎善止惡。這樣，則可以治理混亂，使危險轉爲安寧。若認爲不是這樣，古時侯，桀所搞亂的，湯治理了；紂所搞亂的，武王治理了。這個世界不變，人民不變，君王改變了政令，人民就容易教導了。在武王時就得到治理，在桀、紂時則變得混亂。安寧、危險、治理、混亂，原因在君王所發佈的政令，怎能說是“有命”呢？那些說“有命”的，並不是這樣。

現在說“有命”的人說：“並不是我在後世說這種話的，自古時三代就有這種話流傳了。先生爲什麼痛恨它呢？”答道：“說‘有命’的人，不知是三代的善人呢？還是三代的殘暴無能的人？”怎麼知道的呢？古時候有功之士和傑出的大夫，說話謹慎，行動敏捷，對上能規勸進諫君長，對下能教導百姓。所以上能得到君長的獎賞，下能得到百姓的讚譽。有功之士和傑出的大夫聲名不會廢止，流傳到今天。天下人都說：“是他們的努力啊！”必定不會說：“我見到了命。”所以古時三代的兇暴君王，不改正他們過多的聲色享受，不謹慎他們內心的邪僻，在外則驅車打獵射鳥，在內則耽於酒和音樂，而不顧國家和百姓的政事，大量從事無用的事，對百姓兇暴，使下位的人不敬重在上位的人。所以國家空虛，人民亡種，自己也受到刑戮的懲罰。不肯說：“我疲懶無能，我沒做好刑法政事。”必然要說：“我命中本來就要滅亡。”即使是古時三代的貧窮人，都是這樣說。對內不能好好地對待雙親，在外不能好好地對待君長。厭惡恭敬勤儉而喜好簡慢輕率，貪於飲食而懶於勞作。衣食財物不足，至使有飢寒凍餒的憂患。必不會說：“我疲懶無能，不能勤快地勞作。”一定說：“我命裏本來就窮。”即使是三代虛僞的人，也都這樣說。粉飾“有命”之說，以教唆那些愚笨樸實的人。

聖王擔憂這個問題已經很久了。所以把它寫在竹帛上，刻在金石上。在先王的書《仲虺之告》中說：“我聽說夏代的人詐稱天命，宣佈天命於世，所以天帝痛恨他，喪失了他的軍隊。”這是說夏朝的君王桀主張“有命”，湯與仲虺共同批駁他。先王的書《太誓》也這樣說，道：“紂很暴虐，不肯

侍奉上帝，拋棄他的先人的神靈而不祭祀。說：‘我有命！’不努力從事政事，天帝也拋棄了他而不去保佑。”這是說紂主張“有命”，武王作《太誓》反駁他。在三代百國書上也有這樣的話，說：“你們不要崇奉天是有命的。”三代百國也都說沒有命。召公的《執令》也是如此：“去吧！要虔敬！不要相信天命。只有我倆而不能相互誡勉嗎？吉利並不是上天降下的，而是我們自己得到的。”在商夏時的詩、書中說：“命是兇暴的君王捏造的。”

現在天下的士人君子，想要辨明是非利害的原因，對於主張“有命”的人，不能不趕快批駁。主張“有命”的人，是天下的大害，所以墨子反對他們。